缮 性

题解

本篇的中心仍是讨论如何养性所谓“缮性”就是修治生性
全篇大体分为三个部分第一部分至“冒则物必失其性也”,提出“以恬养知”的主张,认为遵从世俗必定不能“复其初”,只有自养而又敛藏,方才不“失其性”第二部分至“其德隐矣”,缅怀远古混沌鸿蒙淳风未散的时代,并指出随着时代的推移德行逐渐衰退,以致不能返归本真,这都因为“文灭质”“博溺心”余下为第三部分,指出修治生性的要领是“正己”和“得志”,既能正己,又能自适,外物就不会使自己丧身失性,因而也就不会倒置本末

原文
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缮性于俗,俗学以求复其初滑欲于俗,思以求致其明谓之蔽蒙之民
古之治道者,以恬养知知生而无以知为也,谓之以知养恬知与恬交相养,而和理出其性夫德,和也道,道也德无不容,仁也道无不理,义也义明而物亲,忠也中纯实而反乎情,乐也信行容体而顺乎文,礼也礼乐徧行,则天下乱矣彼正而蒙已德,德则不冒,冒则物必失其性也

译文
太     极     书           馆 版 权 所 有 w w w . 8 b e i         8 .c o m 在世俗的流习范围内修治性情,靠仁义礼智的儒俗学说来期求复归原始的真性内心欲念早已被习俗所扰乱,还一心希望能达到明彻与通达这就叫做蔽塞愚昧的人
古时候研究道术的人,总是以恬静来调养心智心智生成却不用智巧行事,可称它为以心智调养恬静心智和恬静交相调治,因而谐和顺应之情从本性中表露而出德,就是谐和道,就是顺应德无所不容,就叫做仁道无所不顺,就叫做义义理彰明因而物类相亲,就叫做忠心中纯厚朴实而且返归本真,就叫做乐诚信著显容仪得体而且合于一定礼仪的节度和表征,就叫做礼礼乐偏执一方而又多方有失,那么天下定然大乱了各人自我端正而且敛藏自己的德行,德行也就不会冒犯他人,德行冒犯他人那么万物必将失却自己的本性

原文
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古之人,在混芒之中,与一世而得澹漠焉当是时也,阴阳和静,鬼神不扰,四时得节,万物不伤,群生不夭,人虽有知,无所用之,此之谓至一当是时也,莫之为而常自然
逮德下衰,及燧人伏羲始为天下,是故顺而不一德又下衰,及神农黄帝始为天下,是故安而不顺德又下衰,及唐虞始为天下,兴治化之流,淳散朴,离道以善险德以行,然后去性而从于心心与心识知,而不足以定天下,然后附之以文,益之以博文灭质,博溺心,然后民始惑乱,无以反其性情而复其初
由是观之,世丧道矣,道丧世矣世与道交相丧也,道之人何由兴乎世,世亦何由兴乎道哉!道无以兴乎世,世无以兴乎道,虽圣人不在山林之中,其德隐矣

译文
太     极     书           馆 版 权 所 有 w w w . 8 b e i         8 .c o m 古时候的人,生活在混沌鸿蒙淳风未散的境况中,跟整个外部世界混为一体而且人们彼此都恬淡无为互不交往正是这个时候,阴与阳谐和而又宁静,鬼神也不会干扰,四季的变化顺应时节,万物全不会受伤害,各种有生命的东西都能尽享天年,人们即使内存心智,也没处可用,这就叫做最为完满的浑一状态正是这个时候,人们不知道需要去做什么而保持着天然
等到后来道德衰退,到了燧人氏伏羲氏统治天下,世事随顺却已不能浑然为一道德再度衰退,到了神农氏和黄帝统治天下,世道安定却已不能随顺民心与物情道德再度衰退,到了唐尧虞舜统治天下,开启了治理和教化的风气,淳厚质朴之风受到干扰与破坏,背离大道而为,寡有德行而行,这之后也就舍弃了本性而顺从于各自的私心人们彼此间都相互知道和了解,也就不足以使天下得到安定,然后又贴附上浮华的文饰,增加了众多的俗学文饰浮华毁坏了质朴之风,广博的俗学掩没了纯真的心灵,然后人民才开始迷惑和纷乱,没有什么办法返归本真而回复原始的情状
由此观之,世间丧失了自然之道,自然之道丧失了人世社会和道交相丧失,有道之人怎么能立脚于人世间,人世间又怎么能从自然之道得到振兴呢道没有办法在人世间兴起,人世间没有办法让道得以振兴,即使圣人不生活在少有人烟的山林之中,他的德行也必将隐没而不为人知

原文
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隐,故不自隐古之所谓隐士者,非伏其身而弗见也,非闭其言而不出也,非藏其知而不发也,时命大谬也当时命而不行乎天下,则反一无迹不当时命而大穷乎天下,则深根宁极而待此存身之道也
古之行身者,不以辩饰知,不以知穷天下,不以知穷德,危然处其所而反其性已,又何为哉!道固不小行,德固不小识小识伤德,小行伤道故曰:正己而已矣乐全之谓得志
古之所谓得志者,非轩冕之谓也,谓其无以益其乐而已矣今之所谓得志者,轩冕之谓也轩冕在身,非性命也,物之傥来,寄者也寄之,其来不可圉,其去不可止故不为轩冕肆志,不为穷约趋俗,其乐彼与此同,故无忧而已矣今寄去则不乐,由是观之,虽乐,未尝不荒也故曰,丧己于物,失性于俗者,谓之倒置之民

译文
太     极     书           馆 版 权 所 有 w w w . 8 b e i         8 .c o m 谈到隐没于世,时逢昏暗不必韬光便已自隐古时候的所谓隐士,并不是为了隐伏身形而不愿显现于世,并不是为了缄默不言而不愿吐露真情,也不是为了深藏才智而不愿有所发挥,是因为时遇和命运乖妄背谬啊当时遇和命运顺应自然而通行于天下,就会返归浑沌纯一之境而不显露踪迹当时遇不顺命运乖违而穷困于天下,就固守根本保有宁寂至极之性而静心等待这就是保存自身的方法
古时候善于保存自身的人,不用辩说来巧饰智慧,不用智巧使天下人困窘,不用心智使德行受到困扰,巍然自持地生活在自己所处的环境而返归本性与真情,又何须一定得去做些什么呢!大道广荡本不是小有所成的人能够遵循,大德周遍万物本不是小有所知的人能够鉴识小有所知会伤害德行,小有所成会伤害大道所以说,端正自己也就可以了快意地保持本真就可称作是心意自得而自适
古时候所说的自得自适的人,不是指高官厚禄地位尊显,说的是出自本然的快意而没有必要再添加什么罢了现在人们所说的快意自适,是指高官厚禄地位显赫荣华富贵在身,并不出自本然,犹如外物偶然到来,是临时寄托的东西外物寄托,它们到来不必加以阻挡,它们离去也不必加以劝止所以不可为了富贵荣华而姿意放纵,不可因为穷困贫乏而趋附流俗,身处富贵荣华与穷困贫乏,其间的快意相同,因而没有忧愁罢了如今寄托之物离去便觉不能快意,由此观之,即使真正有过快意也未尝不是迷乱了真性所以说,由于外物而丧失自身,由于流俗而失却本性,就叫做颠倒了本末的人
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